生态环保是高质量发展重要动力

内容摘要：　《刑法》要求「主客觀相對應」，構成要件該當性有要求，違法性有要求，甚至連罪責都有要求。

《刑法》要求「主客觀相對應」，構成要件該當性有要求，違法性有要求，甚至連罪責都有要求。

過去也有不少研究指出，把抑鬱症或精神分裂人士的糞便放入老鼠的腸道，牠們便出現類似的症狀。對於成年人來說，要改善失衡多年的腸道微生態並非易事。

更有趣的研究發現，某些細菌組合可增加令我們感覺「開心」的化學物質，從而對抗抑鬱症，其作用與抗抑鬱藥類似。初生嬰孩的腸道有如一頁白紙，研究指出自然分娩、餵哺母乳、避免不必要的抗生素及減少含乳化劑的食物可以建立健康的微生態，從而減低多種慢性病的風險。最近我們分析了一群十分注重個人健康、經常服用健康食品的人士，發現他們的腸道微生態失衡不但沒有改善，反因腸道有太多作用不大的所謂益菌而變得不夠多元化。相信於可見的將來，我們可以針對不同程度的微生態失衡而對症下藥。為什麽？原來細菌及病毒會分泌某些化學物質（neurotransmitters），影響大腦的運作。

我們的科研團隊指出近4成香港人出現中等至嚴重程度的腸道微生態失衡。當腸道微生態失衡，大腦便受着失衡的化學物質影響而引發不同的思維反應，可能導致或加劇抑鬱症狀。專案管理的重點不是預估，而是怎麼面對變動。

大部分我們都在學校待了好長的時間，長到我們以為那裡頭的規則是日常。沒有人能總是看到很遠很遠，也不可能永遠預估精準。在學校，老師都會告訴你接下來每一個狀況。但我常常跟別人講，人生並不是這樣。

就算你不習慣，你不舒服，你也不覺得自己還能走別的路，只能忍耐到最後畢業，也就是開牌的那一天。於是有人明明選了科系不喜歡，還悶著頭走到畢業。

而且當這等開牌的習慣養成後，你就會輕忽了過程能做的部分。所以專案做久的人，通通都知道預估必然是不準的。一旦你能有這樣的意識，就不會抱持著預估不放。而且還深深地覺得，一旦自己選了就不能改了。

怎麼說呢？是這樣子的，我的觀察是，我們之中啊有一類人，他們傾向把人生的重點都放在「預估」，並因此產生了一種「賭馬」＋「梭哈」的人生策略。工作失敗，輕一點當然道歉賠款，重一點可能離職上法院之類的。當然，能提升預估絕對不壞，能比別人多看兩公尺，你會略有優勢。明明發現職涯趨勢向下了，也非要等到產業崩盤了，才覺得自己好像該緊張一下。

我這樣看下來，他的問題應該是想說，人生遭遇失敗是很可怕的，什麼都可能會沒了，那這該怎麼辦呢？ 遭遇嚴重失敗後要怎麼站起來，這涉及兩個面向。所謂「摸索與調整的思維」是說：我其實不知道未來會怎麼樣，我看不了一公里這麼遠，我只能看到前方兩公尺，於是我直接承認我看不遠，但我會想辦法腳踏實地地每兩公尺、每兩公尺的前進，並同時給自己未來各種狀況的劇本規劃，尤其要準備「萬一碰上壞事的餘裕與退場機制」。

明明選了工作不喜歡，非要等到好多年後卡住了才動。你可以聳聳肩、可以放輕鬆，因為看錯很正常嘛。

一個是當事人的心理強健度，另一個則是當事人的「怎麼看待未知」。但你終究得接受，極限大概也就在此了。哪怕是個三個禮拜的短期專案，你都不可能算無遺策。大部分如你我這種一般人，無法有超強的預估能力。為何叫做賭馬的策略呢？因為這就像賭徒一樣。也因此，預估並不重要。

因為一般來說，台灣創業失敗負作用很大──妻離子散只是基本款，人親冷暖很深刻。心理強健度，我一下沒什麼好答案。

有人跟他說AI有前景，於是他就跳進去，然後等待產業上升的那一天生死未卜的失蹤者，反而把親人拘禁在忐忑不安與禁止哀傷構築的含糊夢魘中，不准力圖振作，也不可以繼續生活。

雖然在其他較高等的動物身上也觀察到類似行為，譬如大象會聚集在瀕死同伴身邊，在最後以土壤和樹枝掩蓋屍體之前，會連續數小時以象鼻撥動牠，一邊怒吼，一邊不斷嘗試讓那具沒有生氣的身體再度站起來。在古希臘羅馬時期，夢境就是慰藉，希臘人仍對此紛紛議論。

數百年來，漁夫與家人安居在這如詩如畫之境，幾乎只有兩條卵石路、一處曬網場和一座只有兩位貴族老婦長居的修道院。眼前不斷直視死亡也好，成功驅逐死亡也罷，哪一種更貼近生命，觀點始終衝突分歧，就如同爭論萬事皆有終抑或無盡，何者更加毛骨悚然一樣。有很長的時間，我始終相信，在這個丹麥名字具有「小島」或「被水包圍」意思的地方，因為把死者迎在居民中心，所以離生命更近。在素來以錢易物之處，地下亡者出於我們永遠一廂情願以為的「安息著」。

自殺似乎是戰勝未知的未來最極端的手段，但代價無疑是縮短了存在。這才知道，數百年來，此地的喪葬協會建立了一項傳統，讓同一家族的死者與生者依舊親近相依。

或者如同海德堡一位動物學教授，在新布雷叢書出版社發行的一本小書中所寫：「西方人似乎有個理智無法理解的特色，亦即對失去之物的評價遠高於存在之物，否則不能解釋滅絕的袋狼散發至今的奇特魅力。不任由同類死後遺骸自然腐化，大致上是人類的一個特性。

目前我僅知道太平洋有些島嶼的居民還保有這種習俗。無可爭辯的是，死亡與接踵而來的問題，如處理人驟然離世留下的遺物，包括大體和無主財產，隨著時間流逝都要求答案，促使人們採取行動，這些答案與行動的意義全都超越其單純的目的，並讓我們祖先從動物領域踏入人類領域。

夢境有如神諭，能預言即將發生的事情，儘管無法因此改變未來，卻能消除意外帶來的驚嚇。等到有人提醒我注意一個婦人的房子，我察覺她竟能在煮飯時望見兒子的墓碑，更加啞口無言了。但是，那些都沒有漁村這座墓園讓我震撼。這毫無疑問需要絕佳的記憶力，甚至某種來世觀念，那不比我們對來世的想像遜色，也同樣無法驗證。

卡拉提耶人習慣吃掉過世的雙親，但聽到希臘人焚化父母遺體的風俗，無不驚惶失措。我訝然發現墓園位於村落中心，一開始甚感不適。

文：茱迪思・夏朗斯基（Judith Schalansky） 序 幾年前一個八月天，我造訪一座北方城市。小城坐落在海灣的最後隆起處，海灣是上上次冰河時期深入內地形成的。

誰不認得預先受苦這種又甜又苦的防禦魔法，希望在思想上預做準備，以避免恐懼的致命衝動？我們預先感覺苦厄、想像可能的災禍，妄以為即可躲過邪惡的可怕意外。不少人因為恐懼選擇了結生命。